The Epoch
Szereg możliwych do zweryfikowania szczegółów pochodzących od biorców narządów i osób doświadczających doświadczeń bliskich śmierci wpłynęło na wytyczne medyczne, rzucając światło na naturę ludzkiej świadomości.
M.D. Yuhong Dong, Ph.D., Makai Allbert
21 października 2024.
Skąd się bierze świadomość!
W tej serii analizujemy odkrycia znanych lekarzy, aby znaleźć odpowiedzi na pytania dotyczące świadomości, istnienia i tego, co może leżeć poza nimi. „Kiedy mnie przytulił, poczułam mojego syna” – mówi matka Jerry’ego. – Matka Jerry’ego wspomina. „On tam był”. Kiedy Jerry miał 16 miesięcy, jej syn tragicznie utonął. Jego serce przeszczepiono Carterowi, 7-miesięcznemu chłopcu z wrodzoną wadą serca. Wiele lat później, gdy matka Jerry’ego, lekarka i samozwańcza „urodzona sceptyczka”, poznała Cartera, uderzyło ją podobieństwo do jej syna. „Carter ma 6 [lat]”, zauważyła, »ale mówił dziecinną mową Jerry’ego i bawił się moim nosem tak jak Jerry«.
Matka Cartera była również świadkiem niezwykłego zachowania syna po przeszczepie serca. „Widziałam, jak Carter podszedł do niej” – powiedziała, odnosząc się do matki Jerry’ego. „On nigdy tego nie robi. Jest bardzo, bardzo nieśmiały, ale podszedł do niej tak, jak podbiegał do mnie, gdy był dzieckiem. Kiedy wyszeptał „Już dobrze, mamo”, załamałam się. Nazwał ją matką”.
Jeszcze bardziej zaskakująca była reakcja Cartera na ojca Jerry’ego. „Kiedy chodziliśmy razem do kościoła, Carter nigdy nie poznał ojca Jerry’ego” – powiedziała. – wyjaśniła. „Przyjechaliśmy późno, a tata Jerry’ego siedział z grupą ludzi w środku zgromadzenia. Carter puścił moją rękę i pobiegł prosto do mężczyzny. Wspiął się na kolana mężczyzny, przytulił go i powiedział „tato”. Byliśmy zdumieni. Jak mógł go znać? Dlaczego nazwał go tatą?”
Przypadek Cartera rodzi niezwykłe pytanie o naturę świadomości: Czy jest ona ograniczona do mózgu? Wiele badań medycznych sugeruje inaczej, wskazując, że świadomość może rozciągać się na inne narządy, takie jak nasze serca, a nawet wykraczać poza ciało w specjalnych stanach liminalnych (przejściowych) między życiem a śmiercią.
Nowe serce, nowa osoba?
Paul Pearsall, neuropsycholog kliniczny z University of Hawaii, oraz Gary Schwartz i Linda Russek z wydziałów psychologii i medycyny University of Arizona w Tucson, jako pierwsi udokumentowali przypadki Jerry’ego i Cartera. Badania w ich studium opierały się na ponad 74 przypadkach przeszczepów narządów, w tym 23 przeszczepach serca, które Pearsall podkreślił w ciągu 10 lat. Odkrył on, że biorcy narządów czasami przejmują cechy dawcy, w tym preferencje, emocje, cechy osobowości, wspomnienia, a nawet aspekty tożsamości. Projekt badania Pearsall był dokładny i obejmował wywiady z biorcami przeszczepów, ich kręgami społecznymi i bliskimi kontaktami z dawcami.
Pochodzenie świadomości
Skąd bierze się świadomość?
Ludzie bliscy śmierci z powodu urazowego uszkodzenia mózgu mogą się ożywić: Badanie
Naukowcy wyszczególnili kluczowe obserwacje z 10 par przypadków, w których pacjenci dzielili się swoimi doświadczeniami związanymi ze zmianami osobowości po przeszczepie narządów, w tym przypadek „Danielle”.
Danielle, 18-letnia dziewczyna, otrzymała przeszczep serca od 18-letniego chłopca o imieniu Paul. Przed przeszczepem Danielle nie miała skłonności muzycznych. Po otrzymaniu serca Paula rozwinęła głęboką miłość do muzyki i poczuła silną potrzebę gry na gitarze, tym samym instrumencie, na którym grał Paul. Kiedy Danielle poznała rodzinę Paula, powiedziała, że poczuła znaczącą więź, mówiąc: „Znałam go [Paula] bezpośrednio”.
Inny ważny przypadek dotyczy Claire Sylvii, która napisała „A Change of Heart”, pamiętnik o swoich doświadczeniach po przeszczepie serca. Zgłosiła, że po przeszczepie pojawiły się u niej nieoczekiwane zachcianki żywieniowe. Jako samozwańcza „tancerka dbająca o zdrowie”, Sylvia nagle poczuła „niekontrolowany apetyt” na nuggetsy z kurczaka, jedzenie, którego wcześniej nie lubiła. Pragnienie to okazało się później zgodne z preferencjami jej dawcy.
Badanie retrospektywne opublikowane w 1992 roku wykazało, że wśród 47 australijskich pacjentów po przeszczepie, sześć procent miało wyraźne zmiany osobowości w wyniku otrzymania nowego serca.
W badaniu przekrojowym z 2024 r. zbadano zmiany osobowości u 23 biorców przeszczepu serca w porównaniu z 24 biorcami innych narządów, w tym nerek, płuc i wątroby. Badanie wykazało, że 89 procent biorców narządów doświadczyło zmian osobowości, chociaż autorzy nie skorelowali tych zmian z cechami dawcy.
Wyniki wykazały, że 47,8 procent biorców przeszczepów serca doświadczyło co najmniej czterech znaczących zmian osobowości, w przeciwieństwie do 25 procent biorców innych narządów.
W badaniu przekrojowym z 2024 r. przebadano 23 biorców przeszczepów serca i 24 biorców innych narządów, w tym nerek, płuc i wątroby. The Epoch Times
Zgłaszano zmiany osobowości, w tym uprawianie lub oglądanie sportu, zmiany temperamentu i preferencji żywieniowych. Należy zauważyć, że niektóre doniesienia nie wykazują żadnych zmian osobowości po transplantacji.
Mózg z sercem
Dr Mitchell B. Liester, adiunkt na Wydziale Psychiatrii University of Colorado School of Medicine, postawił hipotezę, że podczas przeszczepu serca świadomość dawcy lub wspomnienia przechowywane w narządzie mogą zostać przeniesione na biorcę. Odkrył, że biorcy mogą przejąć cechy osobowości od swoich dawców poprzez pamięć komórkową, którą podzielił na sześć typów: epigenetyczną, DNA, RNA, pamięć białkową, nerwy serca i energię elektromagnetyczną.
Anatomicznie, układ nerwowy serca wykazuje uderzające podobieństwo do układu nerwowego mózgu. Oba systemy mają złożone struktury, dzielą podobne neuroprzekaźniki i wykazują zdolność adaptacji w czasie. Z powodu tych podobieństw serce jest często określane jako mózg serca. Tradycyjna medycyna chińska, której początki sięgają 5000 lat wstecz, ma podobne powiedzenie: „Serce rządzi umysłem i duchem”, sugerując, że nasze serca są częścią naszej świadomości.
Dr Eben Alexander, były neurochirurg i profesor Harvard Medical School, powiedział w wywiadzie dla The Epoch Times: „Patrzenie na to jako na »świadomość serca« ma sens”.
Dodał, że ograniczanie świadomości tylko do serca lub mózgu może nie być pełnym obrazem. Narządy służą bardziej jako „przekaźnik, filtr” – powiedział. „Nasze ciało fizyczne jest tylko sposobem manifestowania tej świadomości”.
Punkt widzenia Alexandra powtarza dr Larry Dossey, były szef personelu szpitala Medical City Dallas, który sugeruje, że nasza świadomość jest nielokalna – nie ogranicza się do określonych miejsc, takich jak serce czy mózg. Jednakże, gdy ani serce, ani mózg nie funkcjonują, świadomość może nadal istnieć.
Poza ciałem
Jeden przekonujący przypadek opisany przez byłego kardiologa dr Michaela Saboma dotyczy 35-letniej Pam Reynolds (pseudonim), która przeszła operację mózgu z powodu tętniaka. Aby zapewnić powodzenie operacji, cała krew została odprowadzona z jej mózgu, a nawet jej serce przestało bić. Podczas operacji nie było fal EEG, a jej pień mózgu nie wykazywał żadnej aktywności. Ponadto była pod głębokim znieczuleniem, a temperatura jej ciała została obniżona do 15 stopni C. Według wszystkich definicji klinicznych była całkowicie nieprzytomna. Jednak później w swojej książce Light and Death Saboma napisał, że wkrótce po rozpoczęciu operacji Pam usłyszała brzęczący dźwięk i poczuła się tak, jakby opuściła swoje ciało, obserwując operację z punktu widokowego, jakby siedziała na ramieniu chirurga.
Po operacji opisała kilka szczegółów; opisała narzędzia neurochirurga użyte do otwarcia jej czaszki i była w stanie zrelacjonować rozmowy między personelem medycznym. Twierdziła, że słyszała piosenkę „Hotel California”, pomimo faktu, że do jej uszu włożono urządzenie o mocy 100 decybeli, co spowodowało brak jakiejkolwiek aktywności mózgu. Wszystkie jej obserwacje zostały później zweryfikowane przez personel medyczny.
Dr Pim van Lommel, holenderski kardiolog, opisał inny przypadek w Holandii w The Lancet w 2001 roku.
44-letni mężczyzna doznał zatrzymania akcji serca i zapadł w śpiączkę. Podczas reanimacji pielęgniarka usunęła protezę pacjenta i umieściła ją na pobliskim wózku. Kilka godzin później zespołowi medycznemu udało się ponownie uruchomić serce mężczyzny. Minął tydzień, zanim pacjent w pełni odzyskał przytomność. Gdy leżał w szpitalnym łóżku, zauważył członków personelu, którzy czegoś szukali. Ku zdumieniu wszystkich, nagle powiedział: „Ona wie, gdzie są moje protezy”, wskazując na jedną z pielęgniarek. Dokładnie przypomniał sobie, że protezy były umieszczone w wysuwanej szufladzie pod wózkiem inwalidzkim.
Nierzadkie doświadczenia
Zjawiska te, znane jako „doświadczenia bliskie śmierci” (NDE), zostały zgłoszone przez ludzi, którzy mieli doświadczenia w chwilach śmierci klinicznej lub skrajnego zagrożenia.
Dr Sama Parnia i współpracownicy zbadali 2 060 przypadków zatrzymania akcji serca i wykazali, że u 9 procent pacjentów świadomość pozostała aktywna nawet po zatrzymaniu akcji serca. Prawie jedna na 10 osób doświadczyła NDE, co wskazuje, że zjawisko to nie jest rzadkością. Podobnie, van Lommel poinformował, że 18 procent z 344 pacjentów, którzy byli reanimowani po zatrzymaniu krążenia, zgłosiło żywe doświadczenia.
Powszechnym aspektem doświadczeń bliskich śmierci jest uczucie „oddzielenia świadomości od ciała fizycznego”, często określane jako „doświadczenia poza ciałem”. Takie zdarzenia zostały zgłoszone przez 13 procent osób bliskich śmierci w badaniu Parnia i 24 procent w badaniu NDE van Lommela. Osoby te opisują unoszenie się poza ciałem i obserwowanie szczegółów otoczenia, z których wiele może być niezależnie zweryfikowanych przez personel medyczny, jak w przypadku Pam.
Uczucie oddzielenia świadomości od ciała fizycznego jest często opisywane jako doświadczenie poza ciałem (OBE).
Niezwykła dokładność
Janice Holden, której głównym celem badawczym było doradztwo w zakresie implikacji doświadczeń bliskich śmierci, komunikacji po śmierci i innych doświadczeń transpersonalnych, przeprowadziła wywiady z 93 pacjentami, którzy doświadczyli sytuacji bliskich śmierci. Poprosiła uczestników o opisanie ich obserwacji wydarzeń, które miały miejsce wokół nich. Personel szpitala zweryfikował później te obserwacje pod kątem dokładności.
Wyniki wykazały, że 92,5 procent obserwacji było „prawie dokładnych”, co oznacza, że odpowiadały one faktycznym wydarzeniom potwierdzonym przez personel szpitala. Ponadto 6,5 procent obserwacji było „prawie dokładnych”, co wskazuje, że chociaż były one w większości poprawne, istniały pewne drobne rozbieżności. Tylko 1,1 procent obserwacji uznano za niedokładne, co przypisano jednemu pacjentowi w badaniu.
Dr Janice Holden przeprowadziła wywiady z 93 pacjentami na temat ich doświadczeń bliskich śmierci (NDE), które opisała jako „pozornie niefizyczne, prawdziwe postrzeganie NDE”. The Epoch Times
Dr Jeffrey Long, praktykujący onkolog radioterapeuta z Kentucky, badał NDE przez 25 lat. W swojej książce „Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences”, Long opisał badanie 617 osób doświadczających śmierci, z których 46,5 procent opisało doświadczenia poza ciałem. Wśród tych osób 97,6 procent obserwacji zostało zweryfikowanych jako prawdziwe.
„Kiedy weryfikują to, co widzieli po powrocie do zdrowia po zdarzeniu zagrażającym życiu, jest to generalnie zawsze dokładne w najdrobniejszych szczegółach” – powiedział Long. Long, który zbadał ponad 4000 przypadków NDE, powiedział The Epoch Times. „Podobieństwa, spójność i dokładność zaobserwowane w doświadczeniach bliskich śmierci powinny zachęcić nas do uznania tych badań i zjawisk za uzasadnione badania naukowe” – dodał.
W swojej książce Sabom powiedział, że początkowo był sceptycznie nastawiony do NDE. Postanowił nawet je obalić. Jednak po kilku latach intensywnych badań jego perspektywa uległa zmianie.
Nauka zasadniczo opiera się na zasadzie, że rzeczywistość jest ustalana poprzez powtarzalne, weryfikowalne obserwacje. Z tysiącami zgłoszonych przypadków, NDE są warte poważnego naukowego rozważenia.
Inny wymiar
Oprócz doświadczeń poza ciałem, znane czasopisma medyczne i lekarze zgłaszali przypadki, w których ludzie podróżowali poza obecnym światem fizycznym.
W badaniu van Lommela 29 procent osób z NDE zgłosiło, że ich świadomość podróżowała do alternatywnych wymiarów i powróciła z żywymi doświadczeniami. Tymczasem 7 procent uczestników badania Parnia zgłosiło, że wydawało im się, że weszli do innego nieziemskiego świata.
Kariera Alexandra obejmuje ponad 25 lat doświadczenia jako neurochirurga, z czego 15 lat spędził w bostońskim Brigham and Women’s Hospital i Children’s Hospitals oraz Harvard Medical School w Bostonie. We wczesnych godzinach porannych 10 listopada 2008 r. Alexander zapadł w głęboką śpiączkę z powodu rzadkiego bakteryjnego zapalenia opon mózgowych. Lekarze powiedzieli mu, że ma „2% szans [na przeżycie] i żadnych szans na wyzdrowienie” – powiedział w wywiadzie dla The Epoch Times. Choć jego stan szybko się pogarszał, obudził się siedem dni później. W ciągu tygodnia, który spędził w śpiączce, gdy jego życie odpłynęło, Alexander miał niezwykle żywe doświadczenie. Według jego wspomnień, poczuł, że odradza się jako prymitywna, lepka substancja, a następnie jechał na skrzydle motyla, prowadząc go do królestwa „zupełnie innego rodzaju wiecznej natury poza Ziemią” – powiedział. Świat, który widział, miał ogromne chmury różowo-białych, przezroczystych, migoczących istot poruszających się po łuku po niebie, pozostawiając tęczowe smugi, powiedział The Epoch Times. W swojej książce „Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife”, Alexander zinterpretował ten świat jako niebo. Opisał również uczucie Bożej miłości i obecność aniołów.
Dr Mary C. Neal, chirurg ortopeda z Uniwersytetu Południowej Kalifornii, opisała podobne doświadczenie w swojej książce „Do nieba i z powrotem”. W 1999 roku, podczas wypadku kajakowego, Neal utonęła, a jej świadomość zdawała się opuszczać jej ciało, wkraczając do królestwa światła. Tam spotkała duchowe istoty i przeszła przegląd życia.
„Guidelines and Standards for Investigating Death and Evoked Death Experiences” autorstwa dr Sama Parnii wraz z zespołem ekspertów medycznych, w tym neuronaukowców, specjalistów opieki krytycznej, psychiatrów i psychologów z Uniwersytetu Harvarda, Uniwersytetu Baylor, Uniwersytetu Kalifornijskiego w Riverside i Uniwersytetu Wirginii, stwierdzają, że NDE podążają za uderzająco podobnym wzorem.
W wytycznych medycznych 2022 dr Sam Parnia i zespół ekspertów medycznych podsumowali, że NDE podążają za uderzająco podobnymi wzorcami. Ilustracja autorstwa The Epoch Times
Niefizyczne
Zarówno operacja przeszczepu serca, jak i NDE sugerują niezwykłą płynność świadomości. Ludzka świadomość jest prawdopodobnie wolnym bytem poruszającym się po naszych ciałach. Może przenosić się do naszych serc, poruszać się poza naszymi ciałami, a nawet podróżować do innych wymiarów, które są niezauważalne dla ludzkich oczu.
„To jak tęcza: możesz zobaczyć, że jest prawdziwa, ale nie możesz jej dotknąć”. Dr Peter Walling z Baylor University Medical Center powiedział The Epoch Times. Long przyznał, że gdyby ludzie naprawdę zrozumieli przytłaczające dowody na niezależną od ciała świadomość, „bardzo łatwo byłoby zaakceptować fakt, że jesteśmy wiecznymi istotami, które mają ziemską, fizyczną egzystencję, ale nasza szersza rzeczywistość jest niefizyczna i zalewa tę niefizyczną świadomość”. Niezależnie od tego, gdzie świadomość może podróżować, musi mieć źródło – punkt wyjścia.
Poglądy wyrażone w tym artykule są poglądami autora i niekoniecznie odzwierciedlają poglądy The Epoch Times. Epoch Health z zadowoleniem przyjmuje profesjonalną dyskusję i przyjazną debatę. Aby przesłać opinię, postępuj zgodnie z poniższymi wytycznymi i prześlij ją za pośrednictwem naszego formularza tutaj.
ZASTRZEŻENIE: Treści na Epoch Health nie mają na celu zastąpienia profesjonalnej porady medycznej, diagnozy lub leczenia. Nigdy nie lekceważ profesjonalnej porady medycznej ani nie zwlekaj z jej zasięgnięciem ze względu na informacje zawarte w niniejszej publikacji. Nigdy nie należy polegać na informacjach zawartych w niniejszej publikacji zamiast zasięgać profesjonalnej porady medycznej.
Copyright © 2000 – 2024 The Epoch Times Association Inc. Wszelkie prawa zastrzeżone.
